Aphorisme du jour

Tout homme devrait être assez intelligent pour mesurer combien il ne l'est pas assez.

jeudi 31 mai 2018

Faut-il croire en Dieu ?

Faut-il croire en Dieu ?


Quand l’humanité et les autres espèces qui peuplent notre planète atteignent un état de dégradation, de violence et de désordre généralisé, comme jamais n’en ont connu les civilisations ayant laissé des traces de leur passage, le doute n’est plus permis ; Dieu ne peut exister ; ou alors il n’a rien à voir avec ce qu’enseignent les religions et ce qu’en pensent ceux qui seraient ses créatures !

Le Christianisme n’a pas été le premier credo, et n’est pas le seul, dont se soit doté l’homme pour satisfaire sa spiritualité, considérée ici comme cette faculté dont il semble avoir l’exclusivité parmi toutes les espèces peuplant la planète, et par laquelle il tente d’expliquer ce qu’il ne peut comprendre. Ayant conscience de lui-même au sein d’un tout dont il ignore objectivement l’après et entrevoit péniblement l’avant avec l’aide de la science, il vit depuis qu’il existe dans une angoisse existentielle à laquelle il ne peut répondre que par sa sensibilité et son imagination, assujetties à ses émotions et à ses sentiments, eux-mêmes brouillés par sa crédulité voire par ses superstitions, sans omettre ses difficultés à se remettre en cause. C’est ainsi qu’entre un bien et un mal conditionnant sa vie en société, il parvient à effectuer le bref parcours allant de sa naissance à sa mort, face aux mystères d’un au-delà que ceux qui s’en font puérilement les codificateurs – non sans en tirer un considérable pouvoir temporel – lui présentent comme la récompense ou la punition de son comportement ici-bas.

Sans compter les courants de pensée interprétés comme des religions et qui n’en sont que des ersatz, n’ayant pas été jusqu’à se doter de dieux, d’idoles, ni même du moindre totem, la connaissance de la Vérité n’a jamais manqué de prétendants qui ont propagé des doctrines, des plus sommaires aux plus élaborées ; aux rites aussi nombreux que variés ; aux dogmes établis sur des références plus indiscutables les unes que les autres ; qu’elles aient été révélées ou spontanées, de transmission écrite ou orale. Sous la conduite de leurs prophètes et de leurs prêtres, le nombre et le zèle de leurs adeptes ont fondé concurremment le pouvoir de chacune, la plus puissante étant appelée à sauver Dieu par une fusion de toutes leurs croyances en une seule. Serait ainsi enfin honoré, dans un monothéisme achevé, le Créateur de lui-même avant d’avoir été celui de l’univers, dans son infinie bonté.

Et c’est là qu’est l’essentiel de la métaphysique. Si la bonté est absente de la création, comme peuvent l’observer ceux dont la foi ne ruine pas la raison, l’homme a bien dû l’inventer. En d’autres termes, s’il est démontré que la bonté n’existe pas originellement, elle ne peut être qu’une trouvaille de l’homme. Qu’en est-il alors d’un Dieu de miséricorde et de tout ce qui s’en réclame ?

Or la bonté divine au sens large ; recouvrant miséricorde, amour, compassion, mansuétude, pardon, etc. n’existe pas dans la nature. La simple observation de la condition humaine le démontre parfaitement et un dieu lui-même n’y pourrait rien changer. Comme pour toutes les espèces peuplant l’univers connu, le sort de chaque être vivant est soumis, avant toute autre considération, aux hasards de sa naissance, quels que soient ses talents et les circonstances dans lesquelles ils s’exprimeront ensuite. Étant par ailleurs démontrable* que tout déclassement de l’un des occupants de la pyramide sociale dans un sens entraîne – à population égale –, le déclassement d’un autre en sens inverse, en quoi consisterait la bonté divine ? Se réduirait-elle à la promesse du pardon inconditionnel de péchés qui n’ont pu être commis que selon Sa volonté, laquelle dote chacun de sa capacité de céder ou de résister à la tentation ? À quoi la foi répond par ses mystères. Pour le pragmatique, reste à constater que dans Son infinie bonté, le Créateur de toutes choses ait donné vie à des êtres auxquels il accorde une durée de vie de quelques décennies dans un univers où les distances, donc en quelque sorte le temps se compte en années lumières ? En d’autres termes, Il les ferait naître pour mourir aussitôt, en accordant à tous, de l’enfant – voire du fœtus pour certains – au vieillard, du débile au génie, juste le temps de faire un bien et un mal définis par eux-mêmes, en vue d’une récompense ou d’une punition dans l’au-delà. Une telle occupation paraît bien puérile, pour être celle d’un Dieu ! Et où se trouve alors alors cette liberté qu’aurait l’homme de choisir ou simplement d’influencer son propre destin, temporel comme éternel ?

D’ailleurs, cette spiritualité qui naît avec chacun d’entre nous et lui permet de donner plus ou moins libre-cours à ses croyances, ne fait-elle pas appel à un échange neuronal, qui cesse dès que le cerveau n’est plus alimenté en énergie ? L’existence comme la non-existence de Dieu repose donc sur cette fonction cérébrale. Autrement dit, la foi et son contraire, comme le doute, aboutissent à l’impasse qu’est la mort ; même quand, pour tenter d’y faire échapper l’esprit, la mémoire de chacun est érigée en âme, avec autant de romanesque vanité que d’inégalité. Sans compter la question subsidiaire à laquelle engage l’humilité : Pourquoi l’homme se distinguerait-il de tout ce qui peuple l’univers, au point de se voir promettre une existence éternelle, alors que son espèce disparaîtra un jour, avec l’âme qui y serait attachée et son habitat qu’est la Terre, sans que le cosmos n’en manifeste davantage d’émoi que pour la disparition de n’importe quelle étoile, comme il s’en produit à chaque instant.

Faut-il pour autant souhaiter la disparition des religions ? Question dénuée de sens. Pour que l’humanité ait pu profiter au cours des siècles d’un progrès indéniable, il a fallu un minimum d’ordre. Or c’est parce que les religions y ont aidé le pouvoir politique, non sans employer la force en bien des circonstances, que cet ordre a régné. Le pouvoir temporel a très tôt compris l’avantage qu’il pourrait tirer d’une alliance avec le religieux pour soumettre les peuples, et c’est ainsi que l’Église à fait les rois, qui avec son aide ont dominé les peuples. Ces pouvoirs se sont depuis appuyés l’un sur l’autre, et c’est par “l’alliance du sabre et du goupillon”, dénoncée par les anticléricaux, qu’a tant bien que mal perduré jusqu’ici leur exercice, pour le bien commun. Il n’en demeure pas moins que la vigilance s’impose et qu’une lutte sans merci doit être livrée :

- À un obscurantisme, que le christianisme a manifesté de manière assez évidente pour qu’il soit inutile d’entrer dans les détails, mais dont l’exemple le plus préjudiciable est la prolifération humaine au détriment, non seulement de l’espèce elle-même, mais de la planète et de tout ce qui l’habite. La démesure de cette population doit tout en effet aux encouragements de religions, plus soucieuses du nombre de leurs adeptes que de leur bonheur, et par là même du respect de l’environnement. Il n’est pas une confession qui n’ait pour premier souci l’accroissement du nombre de ses adeptes. Le “croissez et multipliez” de l’une et la promesse de “la conquête du monde par le ventre de leurs femmes” des autres en est l’affirmation.

- Aux atteintes à la liberté de pensée – condition première du progrès scientifique et technique –, engendrées par un prosélytisme non sans rapport avec le point précédent. Des sectes naissent, qui ne sont le plus souvent que des émanations plus ou moins autorisées des religions établies, mais la montée du sentiment religieux partout dans monde, face à son insécurité croissante, s’exprimant par la multiplication des croyances et de leurs adeptes, s’accompagne d’une intolérance qui menace chaque jour un peu plus ceux qui prétendent penser par eux-mêmes. L’athéisme et l’agnosticisme ne sont-ils pas d’ores et déjà passibles de prison, voire de la peine de mort, dans certains pays ?

- L’ignorance sous toutes ses formes, parce que cause première de l’abandon des individus à leurs émotions et à leurs sentiments, qu’exploitent tous les pouvoirs.


* Cf. “Précis de pyramidologie sociale”

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